A-t-il déjà été possible de voir des étudiants burqa/paranji faire leurs études dans les écoles et universités de la République soviétique d'Ouzbékistan ?

A-t-il déjà été possible de voir des étudiants burqa/paranji faire leurs études dans les écoles et universités de la République soviétique d'Ouzbékistan ?

Malgré un 'hujum' strict (agression en anglais) les politiques contre le voile dans le cadre de la libération des femmes dans les régions peu développées de l'Union soviétique à population musulmane pendant les premières années de la révolution, il est indiqué que la burqa/paranji était largement portée dans des États comme l'Ouzbékistan et le Tadjikistan jusqu'à ce qu'il soit démodé dans les années 60.

Une photo qui aurait été prise en 1967 montrant des femmes ouzbèkes avec du paranji dans une salle de classe :

J'ai entendu dire qu'il était même possible de voir des étudiants porter des paranjis, un voile couvrant tout le corps ressemblant à une burqa, à l'université de Tachkent dans les années 50. (Je n'ai malheureusement pas de détails ni de preuves à ce sujet.) Cela pourrait-il être autorisé? Certaines ressources indiquent que même les épouses de membres de haut niveau du parti communiste dans la région portaient le paranji. Je crois que si le paranji était autorisé dans les lieux d'enseignement, il pourrait être porté à condition que les étudiants dévoilent leur visage. Sinon, je ne sais pas comment les élèves ont pu lire et écrire en classe.


Cela variait.

Au fil du temps et de l'espace - et malheureusement pour la description - jamais uniformément. Essayer un coup aussi large: jusqu'aux années 1940, il montait et descendait en même temps et cela différait selon les lieux, les couches sociales. Alors que les populations extrêmement pauvres et isolées commencé à le porter, dans les contextes urbains, son utilisation a diminué. Mais même dans les zones rurales, c'était très différent par exemple entre Tachkent et Samarkand.

Ce qui était considéré comme un « habit islamique » ou un vêtement traditionnel, et donc « approprié », « modeste », etc.


Les femmes ouzbèkes au début du 20e siècle. Deux d'entre eux portent la burqa traditionnelle (Paranji). Photo achetée lors de mon séjour à Samarkand dans un petit bureau de poste.
- Sara Maniscalco : "Cotone Di Stato. Sfruttamento del lavoro e risorse naturali nella Repubblica dell'Uzbekistan", Tesi di Laurea Magistrale, Università degli Studi di Milano Bicocca, 2015. (PDF)

En 1927, cette « attaque » était la ligne du parti. « Tous les voiles immédiatement ! » Prévu pour être conclu dans les six mois, en tête.

Ce qui en fait aussi un grand symbole pour résister à la soviétisation.

Être membre du parti avait comme préalable le dévoilement. Mais des femmes non voilées ont également été assassinées par des traditionalistes.

Devenir une femme ouzbek soviétique libérée à proprement parler ressemblait à ça


Komsomols (Ligueurs de la jeunesse communiste) organisés à la Maison régionale du savoir des femmes et des filles ouzbeks. Photo du magazine féminin ouzbek Yangi Yo'l (1926)
- Marianne R. Kamp : "Trois vies de Saodat : ​​Communiste, Ouzbek, Survivant", The Oral History Review, Vol. 28, n° 2, 2001, pp21-58.

Au plus haut niveau et après 12 mois dans ce projet, la veuve de Lénine a fait valoir que c'était trop demander trop vite et que les « efforts » ont ralenti, ont abandonné l'utilisation de la force publique. Les responsables du parti travaillent maintenant avec des incitations et des arguments au lieu de la force.

Au cours des années 1930, le voile et les autres vêtements traditionnels se sont démodés dans une certaine mesure, mais ils étaient encore beaucoup trop visibles pour le confort du parti communiste.

Sortir de la maison en tant que tel et aller à l'école en tant que tel étaient déjà des signes de défiance envers la société traditionnelle et augmentaient donc tous deux la probabilité de le faire dévoilé. Mais pas entièrement dans les premières années. Les usines ont eu la vie facile. Les femmes qui allaient travailler étaient déjà plus modernes et les réglementations en matière de santé et de sécurité rendaient l'interdiction de cette tenue simplement obligatoire.


- Femmes dans une usine de transformation du coton, RSS d'Ouzbek.

Pour décrire la situation peu de temps après le début de Hujum :

A Boukhara, l'OGPU a rapporté qu'Adolat Burkhanova, dix-huit ans, a été assassiné par son mari dans la rue quatre jours après le premier dévoilement de masse de Boukhara, le 8 mars 1928. Son mari, un candidat du Parti, lui a interdit d'entrer à l'école, mais elle a quand même essayé de s'inscrire et il l'a tuée.

À Tuda-Maidon, un ishon a recueilli de fausses preuves sur l'épouse d'un représentant du conseil de village, une femme qui s'est dévoilée le 8 mars, essayant de démontrer qu'elle était une prostituée. Sous cette pression, elle s'est re-voilée.

Une étudiante de l'école technique médicale de Tachkent, Pulatova, s'est suicidée parce que ses camarades de classe l'ont insultée, la traitant de prostituée pour s'être dévoilée. Les membres de la famille des femmes non voilées ont également dû endurer ces calomnies. Certains des meurtres de femmes étaient sans aucun doute des réponses à la stigmatisation publique, sociale et à la honte ; c'est-à-dire qu'il s'agissait de tentatives pour restaurer l'honneur de la famille en tuant des femmes accusées d'avoir fait honte à elles-mêmes et à leurs proches. Incapacité à faire face à la stigmatisation publique de dévoiler les hommes et les femmes affectés. Certains hommes ont divorcé d'épouses non voilées, et à Boukhara, un cordonnier s'est suicidé parce que sa femme s'est voilée.

Tout au long des premiers mois de 1929, les réunions d'activistes, les campagnes électorales des conseils municipaux et les réunions syndicales impliquaient toutes des discussions sur l'interdiction du voile. A l'Université communiste d'Asie centrale à Tachkent, des militantes ont fait circuler des pétitions en faveur d'un décret anti-voile ; Rahbar-oi se souvenait d'en avoir signé un. Les éditeurs de Yangi Yo'l étaient de fervents partisans d'un décret ; le journal a publié de nombreux comptes rendus de réunions et de manifestations en faveur de la loi anti-voile et a tenté de faire paraître cette campagne largement populaire. Leur couverture était si partiale qu'ils n'ont même pas abordé les arguments anti-décret ni reconnu les attitudes anti-dévoilement généralisées. Les articles de Qizil O'zbekiston rappelaient le grand nombre de femmes militantes assassinées en 1928 et demandaient qu'une loi contre le voile soit promulguée en leur mémoire. Lorsque le Troisième Congrès des Soviets d'Ouzbékistan s'est ouvert en avril 1929, Saodat Shamsieva, membre du Komsomol, a descendu l'avenue principale de Samarkand avec une colonne de femmes qui portaient des pancartes et des banderoles pour un décret de dévoilement. En tant que représentante du Komsomol, elle a prononcé un discours devant le congrès, demandant un décret. À la mi-avril 1929, le congrès rejeta indirectement le projet de décret de dévoilement.
(Kamp)

Pendant la guerre, cela a ensuite changé car l'Asie centrale soviétique a vu un afflux important d'autres régions de la SU, principalement de l'Ouest : Russes, Allemands, Juifs, qu'ils soient déportés, réinstallés ou y émigrant pour le travail. Cela a russifié la société à un degré plus important que toutes les autres campagnes.

Au cours des années 1940, le couvre-chef féminin le plus idéalisé ressemblait à ceci :

-- Quatre dames pilotes de la SSR ouzbek dans leurs combinaisons de vol.

Et en éducation :


- Talabalar yangi o'zbek kirill alifbosi bilan tanishmoqda. Toshkent, 1943-yil. (Apprendre à connaître le nouvel alphabet cyrillique)

Dans les villes, le voile était déjà rare à la fin des années quarante et presque sans aucun soutien public au début des années soixante.

En effet, certaines épouses de responsables du parti ont également été vues parfois voilées après 1928. Mais au cours des années 30, il y a également eu un contrecoup que les communautés plus pauvres et plus rurales ont vu Suite voiles.

Dans les villages autour de Parkent, certaines communautés ont organisé des dévoilements de masse ainsi que des réunions d'organisation pour les fermes collectives. Dans d'autres, les femmes se sont dévoilées plus progressivement, au cours des années 1930, alors qu'elles subissaient une pression croissante pour sortir et travailler dans les champs, et plusieurs agriculteurs se sont souvenus que les femmes de leurs fermes collectives se sont dévoilées après la Seconde Guerre mondiale. Dans la petite ville de Parkent, en revanche, de nombreuses femmes portaient encore des paranjis dans les années 1950. Au cours d'une interview avec une femme âgée de ferme collective là-bas, les femmes invitées à sa fête ont parlé du dévoilement dans les années 1950. Un de ces invités, qui avait été adolescent et membre du Komsomol, m'a raconté que dans les années 1950, ses parents lui avaient fait porter le paranji lorsqu'ils l'ont retirée de l'école à l'âge de seize ans pour arranger un mariage pour elle. Elle a porté son paranji pendant un an après son mariage, parce que son mari le voulait, mais ensuite des représentants du gouvernement ont organisé une réunion publique de dévoilement et elle a cessé de porter son paranji.

L. U., issu d'une famille très religieuse de Shahrisabz, a déclaré que l'agitation du dévoilement s'y est déroulée en 1928, mais que sa mère a continué à porter le paranji jusqu'à sa mort, et jusqu'en 1960 un certain nombre d'autres femmes ont fait de même. Dans son kolkhoze, « fondé sur la conception de l'islam », hommes et femmes restaient séparés. Les hommes travaillaient à l'extérieur, tandis que les femmes formaient un artel de vers à soie et de broderie. O. B. a déclaré que les femmes portaient encore le paranji pendant la Seconde Guerre mondiale dans son village et que le chef du village leur a dit de se dévoiler en 1954. B. Sh. a déclaré que même si huit femmes se sont dévoilées en 1928 lors d'une réunion à Hujum, les autres ont toutes continué à porter le voile jusqu'après la Seconde Guerre mondiale : « Elles sortaient couvertes ; ils ne sortiraient pas nus !

L'attention du parti au voile et au dévoilement était incohérente dans les années 1930, avec une pression continue pour se dévoiler dans certaines communautés et peu ou pas dans d'autres. Néanmoins, alors que le kolkhoze est devenu le facteur d'organisation le plus répandu pour les communautés rurales et que les kolkhozes ont exigé le travail des femmes, les femmes de la plupart des fermes collectives se sont progressivement mises au travail et ont également cessé de se voiler dans le paranji.

Kolkhozes ont construit des écoles, le Parti local et le gouvernement ont fait pression sur les familles pour qu'elles envoient leurs filles à l'école, et les valeurs rurales ont changé, de sorte que les parents ont vu un avantage à envoyer leurs enfants à l'école. Les filles ne pouvaient pas se voiler à l'école, ce qui a contribué à la disparition progressive du paranji.

Bien qu'il y ait eu un renouveau urbain du port du paranji pendant la Seconde Guerre mondiale, que certains auteurs ont associé à l'augmentation de la liberté religieuse que Staline a accordée pendant la guerre, le paranji était devenu un choix fortement découragé adopté par peu de femmes.
- Marianne Kamp : « The New Woman In Uzbekistan. Islam, Modernity, and Unveiling under Communism », Washinton University Press : Seattle, Londres, 2006.

L'image dans la question pour une classe entière de filles voilées n'est donc pas vraiment « impossible », mais un peu improbable pour un milieu urbain. C'était très démodé à l'époque, mais pas entièrement interdit et/ou entièrement supprimé.

Cadre éducatif, selon la Grande Encyclopédie Soviétique Ouzbek (L'Encyclopédie Bolchevique Sovetskaya):


- ательницы курсов иквидации неграмотности. (Élèves en classe de lecture) 1927.
- RÉPUBLIQUE DE RECHERCHE SOCIALISTE OUZBEKSKAYA SOVETSKAYA


- Une salle de classe pour filles dans la RSS d'Ouzbek, début-milieu du 20e siècle


- [Max Penson : евушки классе Ташкенте. [16]

Après 1991, tout ce processus a de nouveau basculé et les femmes non voilées ont été à nouveau attaquées publiquement.

- Douglas Taylor Northrop : « Empire voilé : genre et pouvoir en Asie centrale stalinienne », Cornell University Press : Ithaca, 2004. (p344-357)

La question de savoir si le résultat du khudzhum peut être considéré comme un succès est une question controversée parmi les universitaires, bien que le consensus soit qu'il a atteint son objectif de dévoiler les femmes. Un petit nombre de femmes ont embrassé activement la politique et sont devenues membres du Parti communiste d'Ouzbékistan.

- Sevket Akyildiz & Richard Carlson : "Le changement social et culturel en Asie centrale. L'héritage soviétique", Routledge : Abingdon, New York, 2014, p41.

- Paul Stronski : "Tachkent : Forging a Soviet City, 1930-1966", University of Pittsburg Press : Pittsburgh, 2010. p188-201.

L'influence de l'islam est associée à l'apparition de voiles de rue en forme de robe sous divers noms parmi la population tadjike ou ouzbek, en particulier parmi les groupes Deshtikipchak d'Ouzbek, enregistrée au milieu du XXe siècle, par exemple, par B .Kh. Karmysheva dans les oblasts de Samarkand, Surkhandar'ia et Kashkadar'ia [Samarqand, Surkhondaryo et Qash-qadaryo violyats en ouzbek moderne]. Les manteaux blancs courts sans manches, n'apparaissant qu'à l'époque soviétique, sont devenus une sorte d'«uniforme scolaire» pour les filles de niveau supérieur à Shakhrizyabz, mais sans couvre-visage.
- N. P. Lobacheva : "Sur l'histoire de la Paranja", Anthropologie & Archéologie de l'Eurasie, Vol 36, No 2, 1997, pp 63-90.

Résumé en ligne sur
- Bradley Farless : « Genre et modernité en Asie centrale soviétique », 23 mai 2013.
- Chika Obiya: "The Politics of the Veil" in the Context of Uzbekistan", Center for Integrated Area Studies, Kyoto University, Japan, CIAS discussion paper No.63 : Islam and gender in Central Asia --Soviet modernization and today's society, 03/03/2016 (PDF)


J'ai fait des recherches sur les pages disponibles de livres pertinents sur Internet. Il semble qu'au cours des années suivantes de la campagne d'"attaque", le port du voile dans les écoles ait été strictement interdit en tant que code vestimentaire dans la SR soviétique d'Ouzbek ainsi que dans d'autres régions peuplées de musulmans du pays.

Cependant, des extraits des livres indiquent la présence d'élèves voilés dans la salle de classe avant le début de «l'attaque», au début des années 20, lorsque le voile n'était pas officiellement considéré comme un comportement rétrograde par l'État. Les ressources indiquent que les élèves se rendent dans les écoles en portant des paranjis, puis lèvent leur voile dans la salle de classe de la RS soviétique ouzbèke. Je n'ai pas pu trouver plus de détails concernant le code vestimentaire et les pratiques dans les écoles et les universités. Je pense que l'État a toléré le voile au début pour ne pas complètement isoler les femmes avec un code vestimentaire strict dans les écoles. Parce que la fréquentation des écoles et l'alphabétisation étaient trop faibles chez les femmes musulmanes. Les femmes musulmanes ont été forcées de se voiler et de ne pas aller à l'école, un isolement totalitaire forcé par les hommes traditionalistes. Néanmoins, un décret officiel de dévoilement n'a jamais été promulgué par l'Union soviétique.

(Au fait, les photos d'étudiantes portant du paranji dans la salle de classe sur mon poste de question et l'autre poste de réponse appartiennent à la campagne nationale d'alphabétisation du Soviet, Likbez, qui ne peut pas être considérée comme de véritables écoles)

Les politiques staliniennes de collectivisation et de modernisation, ainsi que la Seconde Guerre mondiale, ont entraîné non seulement des changements économiques massifs mais aussi des changements sociaux qui ont sapé les rôles traditionnels de genre. Au fur et à mesure que les filles ont commencé à fréquenter les écoles soviétiques et que les femmes ont commencé à travailler comme ouvrières à plein temps dans les fermes collectives ou comme salariées urbaines, l'isolement des femmes a diminué. Parce que les écoles soviétiques n'autorisaient pas les élèves à porter le voile, et les voiles étaient peu pratiques dans de nombreux lieux de travail, le voile est également devenu moins courant.

Kees Boterbloem (éditeur), La vie dans l'Union soviétique de Staline, Bloomsbury Academic, 2019, p.152

Les informations ci-dessous sont basées sur les souvenirs d'une femme ouzbek qui a été témoin de ces années. Elle raconte sa fréquentation des écoles soviétiques qui ont remplacé les écoles Jadid après la Première Guerre mondiale.

Nous allions à l'école des professeurs avec nos paranjis et enlevions nos paranjis et nous nous asseyions à nos bureaux. Il y avait aussi des Tatars instruits. Tatars, Ouzbeks et Russes mais des Russes qui connaissaient la langue…

Marianne Kamp, New Women in Uzbekistan:Islam, Modernity and Unveiling Under Communism, Washington University Press, 2006, p.156

Des extraits ci-dessous montrent qu'il était autrefois possible d'être présent avec des voiles dans les salles de classe des Soviets ouzbeks. La première citation est une information d'un paragraphe où l'interdiction du voile a été discutée parmi les membres du parti communiste en 1929. La deuxième citation est tirée d'un chapitre où les opposants à « l'attaque » (hujum) sont combattus à la fin des années 1920.

Même lorsque les femmes ouzbèkes pouvaient être persuadées de fréquenter les écoles soviétiques, elles n'apprenaient pas grand-chose lorsqu'elles venaient en classe étouffées dans leurs voiles.

Douglas Northrop, Veiled Empire: Gender and Power in Stalinist Central Asia, Cornell University Press, 2004, p.290

Dans presque toutes les villes ouzbèkes, les filles se présentaient dans les écoles soviétiques, lorsqu'elles venaient, portant des paranji et des chavons.

Douglas Northrop, Veiled Empire: Gender and Power in Stalinist Central Asia, Cornell University Press, 2004, p.179

En lisant à quel point le voile était porté dans toutes les couches sociales, même par les femmes laïques qui n'en avaient pas envie, il m'a également semblé que le paranji / voile était porté même par les enseignantes à l'éducation dans les salles de classe.Ce serait apprécié si je pouvais avoir plus d'informations concernant les enseignants. Par exemple, Northrop donne un exemple de discussions sur une proposition d'interdiction qui concerne non seulement les étudiants mais aussi les enseignants en Azerbaïdjan. Je suppose que les enseignants portaient le voile dans la classe ?

Cependant, à la fin des années 1920, les communistes russes et ouzbeks avaient décidé que le voile était un symbole d'arriération et s'ils s'en débarrassaient, la modernisation suivrait. Ils ont commencé ce qu'on appelait « l'attaque » (hujum) contre le voile, exigeant que les femmes se voilent, d'abord danseuses, puis épouses ou filles de membres du Parti communiste, enseignantes dans les écoles soviétiques et enfin même les femmes dans les villages.

Nancy Rosenberger, Seeking Food Rights: Nation, Inequality and Repression in Uzbekistan, Cengage Learning, 2011, p.32

Étant donné que les communistes, les membres du Komsomol et les travailleurs soviétiques étaient déjà tenus de dévoiler leurs familles, un argument a couru, peut-être que le voile pourrait être interdit progressivement, étape par étape, travaillant vers l'extérieur en anneaux concentriques dans la société au sens large. En Azerbaïdjan, par exemple, une proposition a été faite pour exiger que tous les enseignants et les élèves qui avaient fréquenté les écoles soviétiques pendant au moins deux ans -mais pas les autres- lèvent leur voile.

Douglas Northrop, Veiled Empire: Gender and Power in Stalinist Central Asia, Cornell University Press, 2004, p.297

Les lignes ci-dessous proviennent de Northrop's Veiled Empire. Un groupe d'enseignantes non voilées de la RS soviétique ouzbèke intimidées par les traditionalistes écrivent une lettre de pétition aux responsables du parti communiste de la mairie de Semerkand en 1928 pour demander des mesures drastiques et interdire le voile. Ils terminent la lettre avec les phrases suivantes qui impliquent qu'ils portaient du paranji auparavant. Je crois qu'ils portaient aussi le paranji dans les salles de classe ?

Si vous ne mettez pas en œuvre nos demandes avant le 8 mars, conclut la pétition, alors ne blâmez pas vos professeurs rouges s'ils recommencent à porter le paranji. (p.196)

Les lignes ci-dessous sont tirées d'un livre russe écrit -Google traduit par moi- sur la religion publié pendant les années d'"Attaque". Cela indique que même les enseignants portaient le voile avant les « années d'attaque ». Malgré cela, il n'est pas très clair si les enseignants portent des voiles dans l'exercice de leurs fonctions.

Jusqu'à récemment, jusqu'à 20-30% (selon les républiques) des élèves et des enseignants des écoles soviétiques étaient voilés.

N.A Smirnov, Tchador, chapitre "Lutte contre le voile dans l'Est soviétique", 1929 , publié par le Comité central de la Ligue des militants impies.


Voir la vidéo: SEMINAIRE SUR LA PAIX AVEC LES ETUDIANTS DE LUNIVERSITE NANGUI ABROGOUA